Символ

admin

Символ (З грец. σύμβολον ) – Це знак, зображення якоїсь речі або тварини для визначення якості предмета [1] ; умовний знак будь-яких понять, ідей, явищ [2]. Федір Гіренок звертав увагу, що в сучасній культурі стерта різниця "між знаком і символом", тим часом як специфікою символу є вказівка ​​на надреальне [3]

Поняття символу тісно стикається з такими категоріями як художній образ, алегорія та порівняння. З'явившись у Стародавній Греції [джерело не вказано 26 днів] символ спочатку позначав речовий знак, що мав таємний зміст для групи осіб, об'єднаних навколо якогось культу. Наприклад, за доби пізньої античності хрест став символом християнства. У час свастика стала символом фашизму.

А. Ф. Лосєв визначав символ як «субстанціальне тотожність ідеї та речі» [4] . Кожен символ включає в себе річ (образ), але не зводиться до нього, оскільки має на увазі присутність якогось сенсу, нероздільно злитого з образом, але не тотожного. Образ і сенс утворюють два елементи символу, немислимі один без одного. Тому символи існують як символи (а не як речі) лише всередині інтерпретацій [5].

У XX столітті неокантіанець Кассирер узагальнив поняття символу і відніс до «символічним формам» широкий клас культурних явищ, таких як мова, міф, релігія, мистецтво і наука, за допомогою яких людина впорядковує навколишній хаос. Раніше ще Кант доводив, що мистецтво, будучи інтуїтивним способом уявлення, має символічний характер [6] .

також

  • Алхімічні символи
  • Астрономічні символи
  • Державні символи
  • Релігійні символи
  • Сакральна геометрія
  • Символи гендера
  • Символи комуністичного руху
  • Символи небезпеки
  • Символи святих
  • Символізм
  • Символіка

Примітки

  1. ↑Символіка езотеричних вчень. Історія символіки
  2. ↑Що таке символ?
  3. ↑ Гіренок Ф. Аутографія мови та свідомості. – М. МДІУ, 2010. – С.176
  4. ↑ Лосєв А. Ф. Нариси античного символізму та міфології. – М.: Наука., 1993. – С.635
  5. ↑M.K.Мамардашвілі, А. М. П'ятигорський. Символ та свідомість. Метафізично роздуми про свідомість, символіку та мову / За загальною редакцією Ю. П. Сенокосова. – М.: Школа «Мови російської культури», 1997
  6. ↑Німецька класична Естетика

Література

  • Аверінцев С. С. Нотатки до майбутньої класифікації типів символу// Проблеми вивчення культурної спадщини/За ред. Г. В. Степанова. – М.: Наука, 1985. – 400 с.
  • Аверінцев С. С. Системність знаків у поезії В'ячеслава Іванова // Контекст-1989. – М.: Наука, 1989. – 270 с.
  • Арутюнова Н. Д. Образ, метафора, символ у тих життя й культури // Res philologica. Філологічні дослідження. – М.; Л.: Наука, 1990. – 468 с.
  • Гордієнко А. Н. Енциклопедія символів. – М.: ЕКСМО, 2007. – 304 с.
  • Кассирер Еге. Філософія символічних форм. У 3х томах. – Cassirer Е. Philosophie der symbolischen Formen, L1-3, – Berlin, 1923.
  • Кулагіна Н. В. Символ як засіб світосприйняття та світорозуміння: Дис. канд. філос. наук: 09.00.08 / МДУ. – М., 2003.
  • Лосєв А. Ф. Проблема символу та реалістичне мистецтво. – 2-ге вид., Випр. – М.: Мистецтво, 1995. – 320 с.
  • Лосєв А. Ф. Філософсько-поетичний символ Софії у Вл. Соловйова // Лосєв А. Ф. Пристрасть до діалектики: Літературні роздуми філософа. – М.: Радянський письменник, 1990. – 320 с.
  • Лотман Ю. М. Символ у системі культури // Лотман Ю. М. Вибрані статті в 3-х т. – Т. 1.: «Статті з семіотики та типології культури». – Таллінн: Олександра, 1992. – 480 с.
  • Лошаков Р. А. Феномен і символ // Вісник Російської Християнської Гуманітарної Академії. – 2005. – № 6. – С. 73-84.
  • Пастуро М. Символічна історія європейського Середньовіччя / Мішель Пастуро; Пров. з франц. Катерини Решетникової; Оформлення Павла Лосєва. – СПб. : Alexandria, 2012. – 448, [16] с. – 3000 прим. – ISBN 978-5-903445-21-9 (у пров.)
  • Попов А. В. Символ як фактор текстопородження: На матеріалі текстів сучасної російської поезії Гірського Алтаю: Дис. канд. філол. наук: 10.02.01. – Барнаул: РДБ, 2006.
  • Свасьян К. А. Проблема символу в сучасній філософії: (Критика та аналіз). – Єр.: Вид-во АН АрмССР, 1980. – 226 c.
  • Солодуб Ю. П. Текстостворююча функція символу в художньому творі // Філологічні науки. – 2002. – № 2. – С. 46-55.
  • Сичова С. Г. Проблема символу у філософії. – Томськ: Вид-во Том. ун-ту, 2000. – 197 с
  • Шмеман А. Д. Таїнство та символ.
  • Енциклопедія символи, знаки, емблеми. – М: Ексмо; СПб.: Мідгард, 2005. – 608 с., Іл. ISBN 5-699-08964-0

Посилання

  • Символ // Аверінцев С. С. Софія-логос. Словник. 2-ге, испр. вид. – К.: Дух i Літера, 2001, с. 155-161.
  • Луків Вл. А.Знаки та символи молоді // Знання. Розуміння. Вміння. – 2005. – № 3. – С. 209-211.
  • Луків Вл. А.Метерлінк про символ у Шекспіра // Електронна енциклопедія «Світ Шекспіра» [2010].

Wikimedia Foundation. 2010 .

Символ - Priroda.v.ua

Символ (грец. σύμβολον, спочатку – розпізнавальний знак, згодом – знак, символ у сенсі), 1) те, що знак ; 2) образ із переносним значенням; 3) у літературі – одне з постатей алегорії (поряд із алегорією та інших.).Під символом у літературі та мистецтві зазвичай розуміють або знак, що має той чи інший ступінь предметної конкретності, але використовується для вираження сенсу, що виходить за межі семантики, безпосередньо заданою предметністю цього знака, або образ, що функціонує як знак (тобто виражає сторонній для цього образу сенс), не втрачаючи при цьому своєї природної семантики.

Типи символів

Допустимо розрізняти символічні знаки (різні ідеограми та геометричні символи), реальні символи (наприклад, світове дерево як символ світобудови, людський череп як символ смерті) та інтенціональні символи (образи, які отримують символічний статус лише в акті рефлексії автора чи тлумача).

Символічні знаки (наприклад, стародавні геометричні символи – коло, квадрат, хрест, їх поєднання та модифікації типу мандали, свастики, інь та ян, меандра та ін.) слід відрізняти від знаків як таких (наприклад, математичні чи хімічні «символи»), значення яких задається лише конвенційно і може бути виведено самостійно. Символічні знаки здатні висловлювати деяке «зміст» через саму свою форму, тому їх можна розглядати як схематичні образи (якщо образ передбачає єдність форми та змісту). Відповідно конкретизація символічних знаків може здійснюватися як на рівні форми, так і на рівні змісту.У першому випадку символічний знак заміщається чином, що має аналогічну форму або структуру і виражає той же зміст (наприклад, фігура кола і образ змії, що кусає свій хвіст, – символ вічності, що розуміється як циклічний рух часу, що не має початку і кінця), у другому У разі символічний знак заміщає собою якийсь реальний символ, і тоді на нього переносяться значення останнього (наприклад, свастика в індійській культурі символізує світло, достаток та добробут через те, що всі ці поняття асоціюються з сонцем). Таким чином, зв'язок між символічним знаком та його значенням може бути безпосереднім або опосередкованим іншим символом.

Реальні символи

З неявного ототожнення образу з зображуваним під реальними символами часто розуміють не образи деяких реальних сутностей, які у ролі символу, а самі ці сутності (наприклад, сонце – символ блага). Суворішим є визначення реального символу як образу такої сутності, яка, зберігаючи свою самототожність, набуває водночас і іншого, алегоричного або переносного, сенсу, при цьому переносного сенсу вбачається з буквального. Звідси характерне для реальних символів парадоксальне поєднання безпосередньої очевидності їхнього переносного сенсу з неможливістю остаточного і вичерпного зведення цього сенсу до актуального і розумової фіксації «значення», що піддається розумовій (оскільки переносний зміст символу задається як семантичне поле).

Чим багатша потенційна семантика реального символічного об'єкта і чим яскравіше його ціннісне забарвлення, тим частіше і природніше він використовуватиметься як символ.Тому чільне місце серед символічних об'єктів належить універсальним символам (наприклад, вода, кров, вино, дерево і т. д.), більшість яких було освоєно архаїчним релігійно-міфологічним свідомістю та успадковано пізнішою культурною традицією (пор. поняття «архетипових» символів у К .Г. Юнга).

Поряд із описаними вище універсальними символами існує самостійний клас реальних символів другого порядку, переносний зміст яких формується не безпосередньо, а через співвіднесення з універсальним символом (або іншим символічним об'єктом) та запозичення його потенційної семантики. Подібне співвідношення може бути прямим (наприклад, чаша – універсальний символ космосу, а зображення конкретної чаші може запозичувати цей зміст) або опосередкованим (коли два принципово різних символічних об'єкти ототожнюються за якоюсь суттєвою ознакою: наприклад, Христос – спокутна жертва символічно ототожнюється з агнцем – Жертвовим тваринам).

Інтенціональні символи

Оскільки будь-який символічний образ має і буквальний, і переносний зміст, у принципі будь-які символи інтенціональні, тому що їх символічний статус забезпечується виключно актом його використання символом. Однак функціонування символу в системі міфологічної та релігійної свідомості, що виходить із переконання в існуванні якоїсь невидимої реальності, що лише маніфестує себе в чуттєвих образах, істотно відрізняється від функціонування символу в контексті художньої культури, яка навмисно оперує символом.Релігійно-міфологічні символи фактично набувають автономного існування (в рамках певної культурної традиції) і можуть вільно використовуватися в художній практиці, яка, крім того, допускає штучне конструювання символів.

Теорії символів

Інтерес до символу як самостійної естетичної категорії виник лише наприкінці 18 в. І. В. Гете і К. Ф. Моріц виразно сформулювали поняття символу як самодостатньої та органічної єдності «сенсу» і «буття», вказавши на необхідність відрізняти символ від образу, знаку та алегорії. Спираючись на ці ідеї, Ф. В. Шеллінг поклав категорію символу в основу своєї «філософії мистецтва», протиставивши символ «схемі» (позначенню особливого через загальне) та «алегорії» (позначенню загального через особливе) як форму, в якій діалектично знімається протиставлення загального та особливого. Ідеї ​​Шеллінга отримали розвиток у роботах К. В. Ф. Зольгера (з його спробою реабілітації переосмисленої ним алегорії), Ф. К. фон Баадера та інших авторів, а також в естетичній теорії та практиці німецьких романтиків. Г. В. Ф. Гегель повернувся до поняття символу як знака або образу, що має «значення»: «символічна» єдність образу і значення актуальна лише для дорефлексивних форм свідомості (наприклад, для міфологічного мислення), у мистецтві ж це єдність неминуче розпадається, у результаті виникають окремі жанри, що характеризуються різними типами співвідношення «зовнішнього» (образ) і «внутрішнього» (значення).Запропонований Гегелем раціоналістичний підхід до проблеми символу залишався переважаючим до кінця 19 ст, проте романтичне трактування символу знайшло собі нових прихильників в особі теоретиків символізму на рубежі 19 і 20 ст. У 20 ст. поняття символу як продукту спонтанної психічної діяльності чи породження несвідомого розроблялося у психоаналізі З. Фрейда та аналітичної психології До. Р. Юнга.

Символи у художній літературі

Використання символу у художній практиці передбачає особливу мотивацію. Інтуїтивний символізм, характерний для архаїчної релігійної та міфологічної свідомості та низки архаїчних жанрів літератури (наприклад, для літератури «бачень»), був обумовлений неможливістю виразити сакральний зміст інакше як у чуттєвих образах, що одночасно відкривають і приховують цей зміст (пор. заміщення символів табуйованих об'єктів). ). Практика конструювання символу висловлювання суто філософського змісту (починаючи з Платона) передбачала усвідомлення незалежності символічної форми від її сакрального сенсу і бути обумовлена ​​або наміром відновити цей зв'язок, або дидактичними цілями («наочність» символа).

Аналогічні принципи є основою використання символу в європейській художній літературі. Символізм пізньоантичної літератури забезпечувався, як правило, безпосередньою присутністю релігійно-міфологічного субстрату (наприклад, у Апулея Луція). Література Середніх віків та Ренесансу широко використовувала традиційні сакральні символи, віддаючи, однак, перевагу створенню алегоричних образів. До епохи класицизму символи виявилися чи не повністю витіснені алегоріями, що перетворилися на сухі схеми.Реакцією цього стала критика алегоризму в епоху пізнього класицизму і романтизму і звернення до символу як засобу, що дозволяє висловити деякий вищий, духовний сенс, але з художньої форми, що при цьому руйнує. В епоху символізму була спроба зробити символи основним і чи не єдиним засобом художньої виразності. Для літератури 20 в. характерна свідома гра з традиційними символами, що склалися в різних культурах (Г. Гессе, Т. Манн, У. Еко та ін).

Символізація художнього твору може здійснюватися двома способами: або рахунок включення до його тканину запозичених універсальних символів, або рахунок конструювання символів всередині самого твори. Перший спосіб найефективніший у разі літературної реконструкції міфу – як, наприклад, у літературі лібретто опер Р. Вагнера, де центральна роль відводиться традиційній символіці германо-скандинавської («світовий ясен», «меч», «кільце» тощо). «Кільце нібелунгів»), християнської («чаша Грааля» в «Парсифалі») або переосмисленої класичної міфології («грот Венери» в «Тангейзері»), або тоді, коли ставиться мета виявлення міфологічного підтексту оповідання, що не є міфологічним і не імітує (Наприклад, використання близькосхідної міфопоетичної символіки в романі Т. Манна «Йосип та його брати»). Однак автор може створювати і власну систему інтенціональних символів, використовуючи образи, не пов'язані з традиційними символами, але потенційно містять символічний зміст і допускають різноманітні асоціативні зв'язки (наприклад, скорпіоноподібна «комаха» або «розколота ікона» в романах Ф.М.Достоєвського «Ідіот» та «Підліток»). Крім цього, інтенційна символізація здійснюється в акті експліцитної рефлексії автора або персонажа (наприклад, у ліричній поезії, яка не претендує на «символізм», але конструює образи, що об'єктивують внутрішній стан або світовідчуття героя).

Опубліковано 31 березня 2023 р. о 20:13 (GMT+3). Останнє оновлення 31 березня 2023 р. о 20:13 (GMT+3). Зв'язатися з редакцією

Символ - Priroda.v.ua

СИМВОЛ. Слово «символ» (від грецького «знак, розпізнавальна прикмета») – це знак, тобто будь-який предмет, явище, словесний чи пластичний образ, які мають якийсь сенс, відмінний від їхнього власного змісту. У символі цим «іншим», значенням, змістом є цінність. Значення будь-яких інших знаків відносяться або до речей та предметів реального фізичного світу, або до явищ психічного та духовного життя (поняття, уявлення, почуття тощо). Значення символів свідчить про значимість, цінність цих явищ як окремої людини (індивідуальні символи), так малих і великих груп людей, народів, держави, людства загалом. Зображення чайки на завісі МХАТ – символ цього театрального колективу, річка Волга може сприйматися не просто як одна з річок, але і як символ Росії, що розуміється у всьому багатстві та різноманітності її історичної долі; державні прапори, герби, гімни – це символічні знаки історичної гідності держав; голуб (і зображення голуба) може сприйматися як символ цінності, важливої ​​для всього людства – світу.

У стародавніх греків під словом «символ» мав на увазі будь-який речовий знак, що має умовне таємне значення для певної групи осіб, наприклад для шанувальників Кібели, Мітри. Символами називалися також відзнаки державних, громадських та релігійних об'єднань. Коли виникли християнство і багато таємні релігійні суспільства (єресі), символами стали називати знаки-паролі, якими однодумці дізналися один одного (наприклад, знак риби). За коротким викладом основ таємного вчення закріпилося вираз «символ віри».

У подібному до зазначеного вище сенсу використовується символ і в наші дні. Крім того, в математиці, логіці та інших науках символ означає також те, що і умовний знак. Багатозначне вживання слова «символ» ускладнює дати йому загальне визначення, встановити, чим він відрізняється від інших знаків. Найближчим до розуміння специфіки символу є трактування художніх символів.

Ціннісний характер значення символів відрізняє його від інших видів знаків – від умовних знаків, знаків-покажчиків, емблематичних знаків (або емблем), від образотворчих (іконічних) знаків, або зображень, від алегоричних знакових структур та ін. Всі ці знаки, функціонуючи в своєму прямому призначенні, несуть інформацію понятійного, смислового, але з ціннісного характеру. У тих же випадках, коли вони використовуються для вираження цінності, вони набувають символічного значення. Пряме призначення зображення чайки на завісі в МХАТі – бути символом, тобто передати інформацію про те, що цей театр саме МХАТ і нічого іншого.Коли ж той, хто сприймає, осмислює це зображення і переживає його як знак славної історії цього театру, воно для нього виступає як символ.

Ціннісне значення символу – це нерозривний сплав інтелектуального, ідейного початку та емоційної оцінки. Ідея та почуття у символі носять узагальнений характер. Вони виступають як конструктивний принцип, закон, що визначає безліч приватного прояву символічного змісту. Розкрити зміст Волги як символу Росії чи мхатовської чайки неможливо жодним одним поняттям чи судженням жодним чином. Потрібна різноманітна і невизначена безліч таких понять, висловлювань і образів, але не випадкова і хаотична, а визначається ідейно-емоційним стрижнем символу. Невичерпність змісту символу визначає його смислову глибину та перспективу. При тлумаченні символу завжди залишається «ірраціональний» залишок, тобто недопущення певного і закінченого словесного висловлювання. У цьому плані символ нагадує загадку, завдання, які мають відповіді. Ця відповідь не дана, а заданий.

На відміну від символу решта видів знаків допускають цілком раціональне і певне, іноді однозначне тлумачення їх значення. В умовних знаках це певне (згідно з угодою) поняття. Наприклад, у математиці такі знаки як інтеграл чи диференціал мають однозначне визначення. Емблема у вигляді чаші та змії виразно говорить про те, що йдеться про аптеку. Зображувальний знак, наприклад, фотокопія однозначно вказує на те, що зображено і нема на що інше.

Символ часто плутають з алегорією, Бо вона містить оцінний момент, узагальненість та деяку неоднозначність.Але оцінка у ній і узагальнення носять розумовий характер, а чи не емоційний, тому допускають близьке до однозначності словесне формулювання укладеної у ній ідеї, наприклад, моральної заповіді в байці. Неймовірно часто формулює її окремо від образу і цілком у абстрактному вигляді. Наприклад, байка С.Михалкова Слон-живописець містить ідею про те, що всім не догодиш, Лисиця та бобер – що не можна залишати старих дружин і зв'язуватися з молодими жінками, Заєць у хмелі – проти підлабузництва, Іван Іванович захворів – Проти зазнайства. Інша справа, коли байка, як у Крилова, виростає до рівня високохудожнього образу, тоді вона набуває рис досконалого художнього символу.

Своєрідність символу пов'язане як з особливістю його значення, сенсу, а й характером його зовнішньої боку – «означальним». На відміну від умовних знаків символ – мотивований знак. Сторона символу, що означає, завжди якимось чином пов'язана з тим, що вона позначає, має з ним якусь подібність, іноді дуже опосередковану, асоціативну. Обручка як символ надійності та міцності (в принципі – вічності) шлюбу своєю зовнішньою формою вказує на те, що він символізує. Волга як символ Росії зобов'язана цієї ролі як своєї історичної долі життя країни, а й таким своїм фізичним, природним якостям, як повноводність, широта, розмах. Хрест як символ християнства відтворює той хрест, на якому був розіп'ятий Христос і т.п. Мотивованість притаманна як символу, а й іншим знакам – зображенню, алегорії, багатьом емблемам, але у символі вона допомагає висловити емоційну оцінку, що міститься у ньому.

Відзначені особливості значення символу зумовлюють нерозривний, унікальний зв'язок знака («що означає») та значення. Якщо значення умовного знака, алегорії, емблеми може бути передано іншим знаком (наприклад, замість чаші та змії напис «аптека»), то значення символу та його сторона, що «означає», становлять одне злитне ціле. Значить у символі може бути без шкоди сенсу замінено нічим іншим. Тому правильніше говорити, що значення символі не позначається, а виражається. Символ із повним правом можна назвати виразним знаком.

При тлумаченні умовного знака (а також алегорії, емблеми) психологічно відбувається перехід від зовнішнього до внутрішнього, від значення, що означає, до значення. Цей перехід складає основі асоціативного зв'язку. Спочатку сприймається, впізнається означає, а потім пов'язане з ним на основі угоди, договору, його зміст. Перехід від знака до значення особливо ясно усвідомлюється при першому знайомстві зі знаком, наприклад, навчання іноземної мови. З часом, коли формується навичка (звичка), перехід не усвідомлюється, але він не перестає існувати. Нагадують про нього труднощі, що виникають під час «читання», розпізнавання «значущої» сторони.

Значення символу сприймається, розуміється, переживається без переходу від того, що означає до того, що означає. Воно «схоплюється» відразу, повністю з допомогою інтуїції. З цього погляду символ – інтуїтивний знак. Його не можна розшифровувати розумовою думкою.

Залежно від характеру ціннісного значення, виділяють різні види символів.Це можуть бути історичні символи (наприклад, Бородинське поле як символ бойової слави російської зброї, гробниця Наполеона як символ величі Франції та ін.), Релігійні (хрест, ікони, мощі святих та ін.), Міфологічні (міф про Прометея як символ самоствердження людини у боротьбі з чужими зовнішніми силами та ін.), ідеологічні та пропагандистські (програми, гасла, звернення, конституції та інших.), моральні (білий як символ моральної чистоти та інших.), художні (твори мистецтва, особливо монументального).

Особливістю витвору мистецтва як художнього символу є те, що найважливішою та невід'ємною складовою його ціннісного значення є естетична якість. Яким не було змісту твору мистецтва, воно завжди, якщо це справжнє мистецтво, одночасно постає як символ прекрасного, краси, гармонії.

Будь-який символ через свої особливості функціонує у суспільстві не просто як знак, що несе інформацію. Це знак, який постає як конструктивний принцип людських дій і вольової спрямованості.